Orang Asli Women and the Forest

Colin Nicholas, Tijah Yok Chopil et Tiah Sabak, Orang Asli Women and the Forest. The Impact of Resource Depletion on Gender Relations among the Semai, Center for Orang Asli Concerns, Subang Jaya, 2010.

C’est l’histoire d’un village où les femmes se lèvent plus tôt que les hommes le matin. Elles préparent à manger, s’occupent des enfants, lavent ensuite la vaisselle et le linge, vont chercher l’eau à la rivière ou à la sortie des canalisations pendant la saison sèche. Le soir elles préparent un nouveau repas avec l’aide des filles pendant que les garçons s’amusent et que les hommes se reposent de leur dur labeur. Ah, quel bonheur de voir qu’au plus profond des jungles malaises, des populations autochtones communient avec nous dans des rôles de genre stéréotypés…

Colin Nicholas, anthropologue britannique qui fait référence dans cet espace géographique, écrit avec Tijah Yok Chopil et Tiah Sabak, assistantes de recherche autochtones, un court ouvrage à trois voix sur ce que font les changements écologiques aux rapports sociaux de sexe chez les Semai, un peuple parmi les Orang Asli, ou peuples premiers en malais. Tijah et Tiah (on appelle en Malaisie les personnes par leur prénom, du Premier ministre aux femmes autochtones) ont mené dans ce milieu qu’elles connaissent bien, leurs villages respectifs, des entretiens avec des femmes de toutes générations sur leur mode de vie. Et parce que les changements dans la société semai sont récents, elles n’ont pu manquer de brosser deux tableaux : celui qu’on peut observer aujourd’hui et la mémoire d’un état précédent des relations. Beaucoup plus égalitaire. À celles et ceux qui, en dénigrant la notion de genre et de construction sociale autour du sexe, croient dans un ordre naturel et anhistorique des relations femmes-hommes, les trois anthropologues ont beaucoup à apprendre. Et aux autres, car on peut se demander avec elles et lui ce qui fait d’une société égalitaire, où les femmes participent à la prise de décision, une société qui ajoute aux maisons des portes de derrière pour que les femmes n’aient plus à déranger la discussion des hommes en sortant de la cuisine.

L’érosion des ressources naturelles qui est mentionnée en sous-titre est l’un des symptômes d’un mouvement global d’industrialisation, ici de la péninsule malaise, qui convertit la forêt en terres agricoles (ou en lacs de rétention de barrages hydroélectriques) et met sur le marché les ressources naturelles et le travail pour les exploiter. La société semai traditionnelle repose sur un système de valeurs anti-individualiste, conservateur et respectueux de la nature (il est par exemple tabou de se moquer d’un animal ou d’un végétal). Égalitaire aussi, puisque femmes et hommes sont soumis aux mêmes standards moraux de modestie et de partage. Mais ce qui n’était pas intégré au système moral traditionnel (d’obligations et de tabous divers), comme l’argent, ne lui est pas soumis. Tandis que les récoltes et le gibier se partageaient, l’argent est très individualisé. Il appartient d’ailleurs moins à la famille qu’au pourvoyeur de ressources pécuniaires, l’homme (1).

Car le principal facteur d’inégalité de genre, c’est le salariat, fait nouveau chez les Semai, qui sont tentés d’abandonner la forêt qui n’offre que ce qui est nécessaire pour la subsistance, pour acquérir des biens de consommation. Quand ce n’est pas la disparition de la forêt qui ne laisse plus de choix, soit qu’elle soit mise en coupe, soit que les villages soient déplacés autoritairement par l’administration. Les Orang Asli sont moitié moins rémunéréEs que les personnes des autres peuples (malais, chinois et indiens) qui fournissent de la main d’œuvre bon marché. Et les femmes sont payées un tiers de moins que les hommes de leur peuple. Discriminée sur le marché du travail (2), une femme semai est donc condamnée à rester à la maison, où il y a beaucoup à faire, d’autant plus que les ressources naturelles sont moins faciles d’accès : l’eau plus éloignée, les cueillettes moins prolifiques. Les filles sont donc requises pour aider, tandis qu’aux garçons s’impose l’image du père fatigué par sa journée de travail (3). Ce changement dans les structures sociales m’évoque la famille Pierreafeu, cette famille américaine des années 1950 caricaturée sous une forme préhistorique anachronique et qui concentre nos stéréotypes. Symptôme de Betty Friedan (4) en moins, puisque les femmes triment bien plus. À vrai dire, la journée de travail masculin, amincie de ses heures au bistrot avant et après, ne pèse pas bien lourd au regard de celle des femmes. Face à l’argent ramené par les hommes qui déprécie leur travail, et puisque leur espace social moins riche (plus de collaboration avec les hommes et avec les autres familles) leur fait perdre confiance, les femmes sont et se sentent désormais peu légitimes dans les processus de décision. Elles font le thé lors des rencontres de village, quand elles y assistent encore.

Femmes Orang Asli à la manifestation contre l'usine de terres rares Lynas

Les femmes semai n’ont pourtant pas toujours vécu ainsi. Elles ont été anciennes respectées, chamanes, participantes à égalité aux décisions politiques. Elles ont partagé le soin aux enfants, la cuisine et le ménage (5). Même si quelques activités étaient spécifiques à chaque genre (tissage pour les femmes, chasse pour les hommes), le défrichement collectif de nouvelles parcelles (selai) pour le riz était commun : chacunE participait selon ses moyens, les femmes moins fortes abattant des arbres moins gros. Le riz n’est plus cultivé mais acheté avec l’argent des salaires, et les femmes règnent désormais sur la maison. La déréliction de leur société par le monde qui est le nôtre les a réduites à un statut que nous connaissons bien, et que nous osons associer avec les sociétés préindustrielles, tellement moins libérales et égalitaires. Aujourd’hui la perspective qui s’offre à elles pour sortir de cette impasse, c’est la réussite scolaire et l’accompagnement dans des ateliers pour retrouver leur confiance en elles et leur capacité d’action… Et les hommes se plaignent déjà des plus entreprenantes : elles veulent la suprématie !

 

  1. Et peu à peu, c’est ce que l’argent peut acheter, puis ce qui peut se vendre, qui échappe au système de partage. Les exemples sont nombreux, qui vont du gibier au petai, ce haricot pendu très haut aux arbres, de biens qui finissent par circuler au sein de la communauté… en échange d’argent.

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